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Le dossier
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Les plantes dans la fabrication de talismans utilisés en phytothérapie dans le Sud-Ouest malgache

Le cas de Toliara
Jeanne Ravaosolo
p. 339-348

Résumés

Les talismans (aoly) protégent les hommes contre l’adversité, contre les malheurs, contre la sorcellerie et contre toutes sortes d’agressions. Les plantes jouent un rôle essentiel dans la fabrication des talismans et, notamment, de ceux qui sont utilisés en phytothérapie. Les tradipraticiens choisissent les plantes qui leur seront utiles dans la confection des talismans en fonction des analogies, des associations d’idée, qu’évoque le nom vernaculaire. Ils ont souvent découvert empiriquement les utilisations phytothérapiques efficaces de nombreuses plantes sans avoir aucune notion de leur composition chimique.

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Note de la rédaction

Contribution présentée d’abord comme communication à la Journée d’études « Plantes, sociétés, savoirs et symboles dans l’océan Indien occidental », Centre d‘Études sur l‘Océan Indien Occidental, INALCO, Paris, 15 avril 2008.

Texte intégral

  • 1  Ravaosolo, J. 2008b, p. 294.
  • 2  Selon Fauroux, E. 1989, le havoa a été défini comme « un sentiment diffus ressemblant un peu au se (...)

1Dans la logique traditionnelle du Sud-ouest malgache, l’efficacité de la médecine moderne, la « médecine des vazaha », est parfaitement reconnue dans certains domaines, mais elle n’est pas considérée comme d’application universelle. Elle ne concerne pas les domaines, nombreux et importants, auxquels la « mentalité vazaha » n’a pas accès. En effet, « les maladies se distinguent en fonction de la source de l’agression pathogène : les maladies provoquées par des éléments de la Surnature à la suite d’un désordre social, les agressions magiques, les maladies qui ne constituent ni un message émanant de la Surnature, ni une agression magique, mais qui peuvent correspondre à la volonté (on a envie de dire, au caprice de Dranahary »1). La première catégorie de la maladie, sans doute la plus importante, exprime le fait que quelque chose ne va pas dans la relation avec les forces de la Surnature et le groupe auquel appartient le malade, ou directement entre la Surnature et le malade lui-même. Pour trouver la voie de la guérison, il faudra donc découvrir, le plus souvent grâce à un ombiasa (devin guérisseur), la cause du problème qui peut être la transgression d’un interdit, l’absence de respects des lilindraza (coutumes ancestrales), une invocation oubliée ou une agression magique. Aucun remède vazaha ne peut guérir une maladie résultant de la colère des forces de la Surnature. Par contre, en apaisant cette colère, on obtiendra avec certitude la guérison. Il y a plusieurs manières d’apaiser la colère des « Esprits » : en respectant scrupuleusement les lilindraza, en enlevant le havoa2qu’on a pu involontairement accumuler, en effectuant divers rituels prévus par la coutume ou expressément demandés par un Esprit qui a provoqué un rêve pour transmettre sa demande. On peut prévenir cette colère ou la calmer grâce à des talismans (aoly) spéciaux, fabriqués, pour l’essentiel, à partir de plantes. Tout se passe comme si les plantes naturelles que l’on trouve en grandes quantités dans les forêts du Sud-ouest constituaient une immense pharmacie en accès libre. On ne peut sans doute pas dire, comme l’ont fait certains, qu’un Esprit se trouve dans la plante, mais la plante bénéficie d’un pouvoir que lui ont donné les Esprits et, principalement, Ndranahary, le Dieu créateur. Pour cueillir des plantes dans une perspective phytothérapeutique, il faut donc pratiquer des rituels spéciaux pour manifester qu’on a compris à quel point les plantes cueillies étaient un cadeau offert par les Esprits. Pour que les Esprits aient envie de faire, ultérieurement, d’autres cadeaux, il faut leur montrer à quel point on a compris la valeur du cadeau reçu en cueillant la plante. Une ou plusieurs invocations (alafaly) permettront de manifester le respect que l’on doit à la Nature là où l’on va cueillir la plante (souvent dans une forêt encore peu abîmée), et pour que les vertus curatives de la plante conservent toute leur valeur. Dans ces rituels, il y a toujours un tokatoka, une invocation, au cours de laquelle l’officiant demande la bénédiction de « Ndranahary et des entités tutélaires présentes sur place. L’accès aux parties de la forêt où on trouve des espèces destinées à des pratiques occultes (sorcellerie) est en principe interdit. Cette pratique peut être considérée comme un aspect de conservation de la forêt.

2M. Mauss (1978, 95) a bien montré, pour d’autres pays que Madagascar, que l’opération de cueillette pratiquée dans un objectif phytothérapeutique ne doit pas grand-chose au hasard : « la plante à utiliser doit être prise sur le bord d’une rivière, dans un carrefour, à la pleine lune, à minuit, avec deux doigts, avec la main gauche, en l’abordant par la droite, après avoir fait telle ou telle rencontre, sans songer à ceci ou cela, etc. Il y aurait des prescriptions du même ordre pour récolter des métaux ou des substances animales… Il y a aussi des règles d’emploi relatives au temps, au lieu, aux quantités… ». Cette cueillette est extrêmement réglementée et l’oubli d’une seule de ces règles entraînera la disparition inexorable des vertus curatives de la plante. Ces pratiques de cueillette villageoise incitent à des comportements prudents, attentifs et modérés. Elles contribuent à créer chez les usagers traditionnels une mentalité très protectrice de la Nature et de la forêt.

3Devant l’abondance des plantes, les tradipraticiens pourraient être désarmés. Ils sont aidés par le nom des plantes qui, par analogie, association d’idées, voire calembours, indiquent l’usage qui pourra en être fait dans la confection des talismans. C’est le précieux principe d’analogie, connu sous le nom vernaculaire de kitahatahake. Le kitahatahake, que l’on peut traduire par principe d’analogie, est une des modalités qui permet aux devins guérisseurs de déterminer la valeur thérapeutique du sacrifice d’un animal et le type de pouvoir contenu dans la plante. Pour l’efficacité thérapeutique d’une plante, il faut aussi tenir compte des données de l’astrologie (date et heure de la cueillette, destin du malade auquel le traitement va être donné), existence ou non pour celui-ci de havoa qui pourrait empêcher le remède d’agir, voire lui conférer des effets néfastes inattendus rappelant les contre-indications des remèdes vazaha.

  • 3  Ravaosolo, J. 2008c, dans une « Présentation générale du projet de l‘UFR Psychologie sociale et An (...)

4Le Sud-Ouest est un lieu privilégié pour étudier l’articulation entre la médecine moderne et la médecine traditionnelle en raison de l’existence des multiples tradithérapeutes. De là est venue notre motivation pour étudier une logique traditionnelle qui conserve toute son ardeur dans la confection des aoly talismans. La médecine par les plantes, reconnue par la logique thérapeutique moderne, « est souvent présentée, aujourd’hui en Occident, comme plus douce, moins porteuse d’effets secondaires désagréables, et à la portée des populations pauvres.3 »

5Afin de construire une solide base de réflexion, en 2003-2004, j’ai été amenée à effectuer un travail approfondi sur le terrain à Toliara ville (Toliara I), la capitale de la région du Sud-Ouest, et à la périphérie (Toliara II) en privilégiant les entretiens et l’observation. Afin de vérifier et valider les données recueillies, j’ai mené mes enquêtes auprès de huit tradithérapeutes, dont une femme.

6Le choix des tradipraticiens comme informateurs privilégiés repose sur les relations de mon guide. Il s’agit de :

Toliara I

Toliara II

Kolozoky Maharena à Andakoro

Mahakoko à Anketa

Rabia à Tsinengea

Renin’Hilarion à Besakoa

Regily à Andalavy

Torikely à Betsinjake

Tsiabiky à Ankoronga

Barday à Maninday

7Les noms des plantes et leur utilisation en talismans et en phytothérapie proviennent de ces tradipraticiens.

  • 4  Mandihitsy Cyprien est ombiasa et chercheur au Cedratom (Centre de Recherche d‘Arts et de Traditio (...)

8Après avoir collecté des données sur le terrain, j’ai rencontré Mandihitsy Cyprien4 pour qu’il m’éclaire sur certains fonctionnements des talismans et pour qu’il m’explique les mots vernaculaires obscurs.

  • 5  Les Masikoro vivent dans un espace assez nettement limité, au nord par le fleuve Mangoky, au sud p (...)

9Les mots malgaches utilisés sont des mots vernaculaires du sud-ouest de Madagascar appartenant, en l’occurrence, au dialecte masikoro5.

Le nom des plantes utilisées dans les talismans6.

  • 6  Se référer à J. Ravaosolo 2008a.

10Les talismans (aoly) protègent les hommes contre l’adversité, contre les malheurs, contre la sorcellerie et contre toutes sortes d’agressions. Les plantes jouent un rôle essentiel dans la fabrication des talismans et, notamment, de ceux qui sont utilisés en phytothérapie. Les tradipraticiens choisissent les plantes qui leur seront utiles en fonction des analogies, des associations d’idée, qu’évoque le nom vernaculaire. C’est le kitahatahake.

11Les talismans sont d’autant plus efficaces qu’ils sont précisément spécialisés. Les aoly fandrorota (« attraction ») attirent la richesse. Les fiaboa « surpassement » permettent de dépasser les rivaux. Les aoly lahy (pour charmer les hommes) et les aoly ampela (pour charmer les femmes) permettent d’obtenir tous les succès amoureux que l’on peut souhaiter. Mais certains talismans servent à la sorcellerie. Un devin guérisseur respecté ne doit pas les utiliser, mais il doit être capable de contrer leurs effets pour désensorceler ses clients.

12Les éléments végétaux importants pour la confection d’un talisman doivent être cueillis dans la forêt, plus particulièrement, dans des endroits symboliques, chargés de puissance surnaturelle qui fortifient l’efficacité du talisman. Il convient d’accomplir des rites destinés à obtenir la bienveillance des esprits forestiers locaux.

Talismans de protection contre les adversaires aoly fiaro

13Les principaux comme Tsilaitse, Tsimarefy, Tsilavondrivotse, Tsivoanino, Tanjake ont des noms évocateurs :

  • Tsilaitse, « ne peut être coupé », c’est un bois très dur qu’une mauvaise hache ne parvient pas à entamer ; sec, il devient encore plus dur.

  • Tsimarefy, « qui n’est pas mou », bois très dur qu’« on ne peut plier », « qui ne se laisse pas travailler ».

  • Tsilavondrivotse, « le vent n’arrive pas à le terrasser »

  • Tsivoanino, « qui ne peut être atteint »,

  • Tanjake, « qui retient » ; si on ramène un butin d’une cueillette en forêt, il reste accroché aux branches de cet arbre.

14Le viky est un jonc qui pousse dans l’eau et qui malgré sa fragilité apparente résiste à tout, aux crues, au piétinement d’un troupeau, au vent violent… Mais surtout le viky est associé à l’eau. L’eau symbolise à la fois la vie et la purification. Elle est toujours liée à l’idée symbolique de possibilité thérapeutique. On l’utilise comme talisman pour écarter le Mal, les animaux dangereux, les sortilèges.

Talismans pour la prospérité, la promotion, la réussite : fandrorota « attraction » et fiaboa « dépassement »

15Les principaux sont : hazomanga, aviavy, fihamy.

  • Hazomanga, « arbre bleu ». Manga, ici, comme souvent à Madagascar, a pour connotation la beauté au sens large et non pas la couleur bleue, puisque, en fait, ce bois est de couleur rouge. Ses racines émettent une odeur agréable. À cause de sa couleur qui symbolise le sang, il est utilisé comme poteau cérémoniel pour les sacrifices. Il a la vertu de purifier et de chasser le Mal. Il représente le Bien, le Bon, la Beauté. On l’utilise aussi, pour les mêmes raisons dans la fabrication des talismans Fandrorota, Fiaboa. La valeur thérapeutique du hazomanga, est liée à une conjonction de symboles : la beauté liée au bleu et le symbole du sang lié eu rouge.

  • Dans aviavy, il y a l’image d’un Bien qui vient en permanence (Avy avy « qui vient qui vient ». Et fihamy vient de mihamy qui peut signifier « se faire désirer, se faire belle » ce qui dans l’esprit des locuteurs semble évoquer une image de prospérité.

Talismans pour les charmes d’amour : aoly ampela, aoly lahy

16Quelques volohazo font principalement partie de la composition des charmes d’amour :

  • Lohakoko (loha « tête », koko « attiré »), ou satra. Le satra donne des fruits appelés koko parce qu’ils ressemblent aux attirantes tresses en boucles que portent parfois les femmes.

  • Rotsy est un grand arbre élancé qui donne beaucoup de fruits formant de longues grappes ; la longueur de ces grappes peut symboliser la durée de l’amour et de la richesse.

  • Savoa : le fruit de cet arbre peut enivrer.

  • Farehitse, arbre disposant de fruits en grappes qui sont hérissés d’épines en forme de crochets ; les fruits sont capables de retenir.

  • Tsiananampo, « elle n’a pas quelque chose dans le cœur » ; cette plante n’a presque pas de noyau ; grâce à ce talisman, l’être aimé ne pense à personne d’autre.

  • Fihamy peut aussi être utilisé comme ingrédient pour le philtre d’amour. Le sens de fihamy serait alors : « se faire désirer ». Il s’agit d’obtenir des succès auprès des partenaires de l’autre sexe.

  • Hazonta, « l’arbre qui retient ». Cet arbre est remarquable par d’innombrables brindilles entrelacées sur ses branches qui sont capables de retenir des choses qui se posent sur elles.

17On peut ordonner ces volohazo en classes :

  • Lohakoko, Hazonta, Tsiananampo, Rotsy, Farehitse. Ces noms de plantes n’ont pas de relation avec ce qui constitue leur objectif de charme d’amour. Ce sont leurs caractéristiques qui conduisent à leur usage thérapeutique.

  • D’autres plantes sont utilisées à partir de leur caractéristique (entre autres savoa et fihamy) sans que leur nom désigne un lien avec leur caractère particulier.

Sorcellerie

18Parmi les plantes de mauvaise dénomination, on peut citer :

  • Adabo (de adaboke « faire tomber »). L’arbre adabo peut facilement tomber. Ces noms de plantes n’ont pas de relation avec ce qui constitue leur objectif de charme d’amour. Ce sont leurs caractéristiques qui conduisent à leur usage thérapeutique.

  • Lombiry : son fruit et sa sève sont un poison mortel.

  • Relefo, « sagaie ». Cet arbre, devenu vieux, a des branches vermoulues qui se brisent en morceaux pointus comme des pointes de sagaie.

19Ainsi, le but de l’ensorcellement est de faire tomber, de briser en espérant, s’il le faut, aller jusqu’à la mort de la victime.

Désensorcellement

20Les devins guérisseurs pensent souvent qu’il est plus facile de jeter un sort que de désensorceler.

21Ici, on peut citer les plantes comme :

  • Bokabe (« qui souille beaucoup ») ; c’est une grande liane avec des graines enveloppées. Dès qu’il y a du vent, les graines se dispersent facilement et salissent, ce qui permet de souiller et d’abîmer les mauvais talismans.

  • Kifafa (« balai ») ; c’est un arbuste, en forme de balai, il a des feuilles tombantes, il nettoie et enlève les mauvais charmes.

22L’efficacité de chaque talisman est indiquée dans son nom ainsi que l’action thérapeutique attendue. Leur emploi permet de neutraliser l’attaque et le danger.

Tableau des plantes utilisées dans les talismans destinés à des préparations phytothérapeutiques

  • 7  M. Salomon Fidiarisoavoninarivo, doctorant en écologie végétale.

23Cette liste des plantes utilisées pour les talismans intervenant dans les préparations phytothérapeutiques n’est pas exhaustive. Toutefois, le tableau réunit les noms vernaculaires, les noms scientifiques et les indications thérapeutiques. Les noms scientifiques nous ont été donnés par un responsable7 en Biodiversité et Environnement au CEDRATOM.

Nom vernaculaire

Nom scientifique

Indications thérapeutiques

1. phytothérapie 2. talisman

Farehitse

Uncarina stellulifera Humbert (Pedaliaceae)

1. enlever les pellicules des cheveux,

 2. charme d’amour

Aviavy

Ficus trichopoda Baker (Moraceae)

1. maux de tête, vertige, virilité,

2. prospérité

Tsilaitse

Noronhia grandifolia H. Perrier (Oleaceae)

1. mal de dents, donne de l’appétit,

2. protection

Lohakoko (Satra)

Bismarckia nobilis Hildebrandt & H. Wendl. (Arecaceae)

1. diarrhée d’enfant,

2. charme d’amour

Fihamy

Ficus trichopoda Baker (Moraceae)

1. albumine, masque de beauté,

2. prospérité, charme d’amour

Tsinoronoro

Gomphocarpus fructicosus (L.) W.T. Aiton

1. mal de dents, épilepsie,

 2. charme d’amour

Rotsy

Eugenia sakalavarum H. Perrier (Myrtaceae)

1.diabète, blessures, diarrhée

2.charme d’amour, prospérité

Tsimarefy

Lathraeocarpa acicularis Bremek. (Rubiaceae)

1. enfant retardé,

 2. protection

Tsilavondrivotse

Brillantaisia pubescens T. Anderson ex Oliv. (Acanthaceae)

1. fortifiant pour les enfants,

2.protection

Tsiananampo

Monanthotaxis aff. Boivinii (Baill.) Verdc. (Annonaceae)

1. suppression de boutons en voie d’apparition,

2. charme d’amour

Lombiry

Cryptostegia madagascariensis Bojer ex Decne. (Asclepiadaceae)

1. cancer,

2. talisman pour tuer, poison (si on le boit)

Bokabe

Marsdenia cordifolia Choux

(Asclepiadaceae)

1. cancer,

2. désensorcellement

Kifafa

Pentarhopalopilia perrieri (Cavaco & Keraudren)

1. blessure, entorse, plaies,

2. désensorcellement

Relefo

Strychnos madagascariensis

Poir. (Loganiaceae)

1. virilité,

2. contre la foudre, talisman pour tuer

Savoa

Jatropha curcas L. (Euphorbiaceae)

1. bain pour les nouvelles accouchées, plaies,

2. charme d’amour

Tsivoanino

Vitex betsiliensis Humbert (Verbénaceae)

1. maux de ventre, contre empoisonnement,

2. protection

Tanjake

Anacolosa pervilleana Baill. (0lacaceae)

1. maladie d’estomac,

 2. protection

Viky

Phragmites sp. (Gramineae)

1. albumine,

 2. protection

Hazonta

Rhigozum madagascariensis

Drake (Bignoniaceae)

1. maladie d’estomac,

2. charme d’amour

Hazomanga (feuilles ressemblant à celles du palissandre)

1. plaies, maladie de seins,

2.purification, prospérité

Adabo

Ficus coccufolia Baker (Moraceae)

1. diarrhée d’enfant,

2.sortilège pour la malchance,

ensorcellement

24Ces plantes ont donc un très large domaine d’utilisation, notamment pour les soins apportés aux enfants et aux femmes lors de l’accouchement et pour les soins de beauté. Pour les hommes, il s’agit surtout de leur virilité. Par ailleurs, il existe tout un arsenal de remèdes pour les maladies bénignes comme les maux de dent, de tête, de ventre, pour les plaies, les entorses… Des maladies plus sérieuses comme albumine, cancer, maladie d’estomac, diabète, diarrhée sont aussi citées.

25La médecine traditionnelle semble accorder une intéressante priorité au problème de la descendance. Il faut que des enfants naissent, que leur mère soit en bonne santé et belle pour avoir beaucoup d’autres enfants, que les hommes soient virils… Seulement ainsi la société pourra se reproduire sainement.

Conclusion

26Dans la société traditionnelle du Sud-Ouest, en pratique, la compétence du devin guérisseur dépasse largement le seul domaine de la maladie physiologique. Il peut intervenir dans les différents champs de la vie des gens grâce à son pouvoir sur la Nature et sur les Hommes.

27Le devin guérisseur se sert du principe d’analogie, le kitahatahake pour établir des relations entre divers aspects la vie de l’homme. Ici, on ne dit pas « même cause même effet », mais « même nom, même effet ». Le principe d’analogie fonctionne comme un système d’associations d’idées. Le devin-guérisseur est habile pour jouer avec ces associations et pour trouver des cohérences là où un individu ordinaire aurait du mal à en trouver. Depuis ses débuts, il est bien entraîné, dans cette recherche symbolique d’analogies. Il s’en sert constamment, par exemple, pour confectionner ses talismans. L’analogie est poussée assez loin. Il y a des plantes belles par leur forme et leur couleur, parfumées, qui attirent les insectes ou le regard des hommes. Il y a des plantes qui éloignent les passants par leur odeur repoussante, par leurs épines qui blessent. La symbolique analogique est alors transparente, selon que le client du tradipraticien souhaite attirer quelqu’un, un amoureux par exemple, ou au contraire le repousser…

28Nul ne sait, dit-on dans le Sud-ouest, si le nom de la plante lui a été donné par les hommes en raison de ses effets, ou si c’est Dieu Créateur, ou les forces de la Surnature qui ont donné leur nom aux plantes pour aider les hommes à en découvrir les effets positifs.

29Le devin guérisseur est apprécié pour sa connaissance et pour sa pratique de la pharmacopée qui va toujours de pair avec le savoir divinatoire. Pour lui, aoly (remèdes et talismans) et divination par les graines sont interdépendants. D’après le devin guérisseur, l’akata, une simple herbe, devient aoly en étant associée à une configuration géomantique. La valeur magique attribuée aux talismans par les patients connote une valeur religieuse parce qu’eux et le devin guérisseur, dans les incantations et les prières, sont en communication avec Ndranahary, les ancêtres, les puissances de la nature et de la Surnature.

30Les villageois du Sud-Ouest ont appris à utiliser finement leur environnement végétal et le milieu forestier dont ils sont proches. Le plus souvent, toutes les parties de la plante sont utilisées avec un grand discernement, sous des formes très diverses, traduisant le plus souvent de remarquables connaissances empiriques, patiemment accumulées au cours des siècles. Beaucoup de ces connaissances paraissent aujourd’hui sérieuses et sont largement récupérables au prix d’un passionnant effort de collaboration entre tradipraticiens et médecins et chimistes modernes. Elles expriment une très ancienne symbiose entre les villageois et leur environnement naturel, justifiant ainsi l’impérieuse nécessité, pour l’homme rural actuel, de préserver son environnement pour conserver les inestimables richesses de l’exceptionnelle biodiversité malgache.

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Bibliographie

FAUROUX E., 1989 Le bœuf et le riz dans la vie économique et sociale Sakalava de la vallée de la Maharivo. ERA MRSTD/ORSTOM, série Aombe n° 2, Société malgache d’édition Antananarivo.

MAUSS M., 1978 Sociologie et Anthropologie, Paris PUF.

RAVAOSOLO J., 2008a « Le devin guérisseur et les plantes dans la confection des aoly talismans ». In : Épidémies et pharmacopée traditionnelle dans l’histoire des îles de l’océan Indien. Sous la direction de S. Fuma et J. Chan Low, Actes du colloque international, 5-7décembre 2007, Université de Maurice et Chaire UNESCO de l’Université de La Réunion, Saint-Denis (Réunion), pp. 283-292.

RAVAOSOLO J., 2008b « Les représentations du choléra dans les sociétés traditionnelles du Sud-ouest malgache. Exemple de Toliara ». In : Épidémies et pharmacopée traditionnelle dans l’histoire des îles de l’océan Indien. Ibid., pp. 293 — 300.

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Notes

1  Ravaosolo, J. 2008b, p. 294.

2  Selon Fauroux, E. 1989, le havoa a été défini comme « un sentiment diffus ressemblant un peu au sentiment européen de culpabilité, né d‘un manquement réel ou supposé, conscient ou inconscient, individuel ou lignager, à l‘égard d‘une règle imposée par les lois ancestrales. »

3  Ravaosolo, J. 2008c, dans une « Présentation générale du projet de l‘UFR Psychologie sociale et Anthropologie ». L‘UFR Psychologie sociale et Anthropologie, dirigée par J. Ravaosolo, montée en 1998, est reconnue officiellement en 1999. En 2008, ladite UFR est devenue UFR en Sciences sociales.

4  Mandihitsy Cyprien est ombiasa et chercheur au Cedratom (Centre de Recherche d‘Arts et de Traditions orales à Madagascar), à l‘Université de Toliara.

5  Les Masikoro vivent dans un espace assez nettement limité, au nord par le fleuve Mangoky, au sud par le Fiherenana.

6  Se référer à J. Ravaosolo 2008a.

7  M. Salomon Fidiarisoavoninarivo, doctorant en écologie végétale.

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Pour citer cet article

Référence papier

Jeanne Ravaosolo, « Les plantes dans la fabrication de talismans utilisés en phytothérapie dans le Sud-Ouest malgache », Études océan Indien, 42-43 | 2009, 339-348.

Référence électronique

Jeanne Ravaosolo, « Les plantes dans la fabrication de talismans utilisés en phytothérapie dans le Sud-Ouest malgache », Études océan Indien [En ligne], 42-43 | 2009, document 14, mis en ligne le 27 janvier 2012, consulté le 17 août 2017. URL : http://oceanindien.revues.org/869 ; DOI : 10.4000/oceanindien.869

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